بسم الله الرحمن الرحيم

 

KHUTBA JUMMAH

 

HAZRAT AMIR’UL MOMENEEN MUHYI-UD-DIN

AL KHALIFATULLAH

 

MUNIR AHMAD AZIM

 

10 Juillet 2009

 

(Résumé du Khutba Jummah)

 

 

Après ki le Khalifatullah fine saluer zot tous, li fine commence lire le Tashahhud, Taouz et Surah Al Fatiha et ensuite li fine dire :

 

Pou dirige nous vers Allah, nous bizin d’abord baze nous lors le Quran Shareef. Tout bane zeffort ki nous faire pou faire bane réformes dans la religion (c’est-à-dire, l’Islam), ki li bane réformes au niveau de la communauté ou au niveau de sak dimounes, et si ça réformes là li pas tenir compte de ça principe là, alors ça li ene réforme dans vide et ki bien danzéré. C’est par le Quran ki Allah fine choisir par Li tousel ki nous pou capave dirige nous vers Li.

 

L’affirmation ki nous bizin baze nous lors le Quran Shareef li ene kitchose ki tout dimounes (bane musulmans) d’accord azordi jours, pareil couma bane musulmans ti pé baze zot lors là dans le passé à sak fois ki ene situation critique ti pé faire bane musulmans prend conscience ki zot ti fine éloigner avec ça bane l’enseignements du Quran là. Mais ça l’affirmation là, même si li ti seulement verbale, et par la suite sans conséquences, li dans ene façon bien vague. Si nous tente pour précise ça affirmation là, alors li pou paraîte bien souvent ki ça « retour » au livre d’Allah là li spéciale, ou presque spéciale lors bane rangs de la société concernant le fait ki capave servi li (le Quran) pour résoudre bane problèmes de la société. Autrement dit, le Quran Shareef li considéré essentiellement sous so l’aspect éthique (morale) et juridique (d’après la loi d’Allah), en tant ki li ene « code » ki si nous respecter so bane l’enseignements, nous pou gagne ene la vie sociale bien paisible et sans problèmes.

 

Le Quran Shareef li en vérité tout ça ki mo fine fek dire. Mais li pas seulement ça aussi. Et, d’autre part, l’idée ki nous capave transforme d’abord bane l’enseignements ki ena là-dans, li en vérité ene l’idée fausse. Si li (le Quran) ena tant de succès, c’est ki li ene l’idée ki tout dimounes trouve correcte et ki d’après zot moyens : li permette à ene dimoune pou prend so létemps pou comprend bien ki place important le Quran bizin ena dans so la vie, ene place ki le Quran ena droit pou ena dans ça dimoune là so la vie.

 

Kan nous donne le Quran ça place important ki li mérité là, c’est ki nous bizin bien sûr accepter séki li enseigne nous et de ce fait nous bizin pratique séki li fine prescrire pour nous.

 

Pas seulement ça, mais nous bizin donne le Tilawat-é-Quran (récitation Quran) ene rôle bien fondamental dans nous la vie spirituelle, et nous bizin trouve dans le Quran ene source sans limite de contentement, de la force et de sagesse.

 

Le premier mot de la révélation, ki représente aussi le premier commandement ki le prophète (saw) fine gagner – c’est « Iqra » (réciter) – (96 :2). Nous bizin donne préférence la récitation de ça livre ki so nom c’est précisément Al-Quran, et ki li fine confirme ça dans ene façon ki extra claire, et extraordinaire. Ene la vie d’ene Musulman ki pas alle rode bane solutions de so bane problèmes et pou rode le salut de ça la source là (le Quran) li ene la vie mutilé, et inutile kot li vine ene la vie misérable dans le sens spirituelle. Kan dans Quran (5:36) fine ordonne nous pou « rode ene moyen pour vine près avec Li (Allah) », alors nous, nous pas bizin pose questions trop longtemps de séki été ça Wasila là : so réponse fine donner dans verset important ki décrire le « Risala de Muhammad (saw) » et ki constituer en quelque sorte l’acte de naissance de l’Oummah.

 

Mais pour ki le Quran li vine effectivement pour nous ene la lumière (Nur), ene miséricorde (Rahma) et ene guidance (Huda), pou ki so récitation pas vine seulement ene mouvement de nous la langue ou pou ki li pas vine ene activité banale de nous l’esprit, pour ki ça récitation là li vibré dans nous lecorps et nous l’âme en entier, pour ki li produire en nous bane l’effet ki ça verset Quran là décrire (39:24) kot li dire :

 

« Allah fine envoye plus joli parole: ène livre qui so banne parties ressembler et répéter. La peau dimoune qui crainde zotte Maitre frissoner (kan zotte tende li). Ensuite zotte la peau et zotte lécoeur apaiser avec rappel Allah. Sa, c’est guidance Allah et par sa Li guide banne qui Li ouler. Mais celui qui Allah laisse égarer, pas éna aucaine guide pou li. »

 

Pour ki ça réaliser, bizin rempli ene condition. Ça condition là c’est ki nous garde présent dans nous l’esprit tout au long de nous récitation, la certitude ki sak verset, sak mot, sak son li la parole même d’Allah et c’est à nous personnellement, ki Li (Allah à travers So Quran) pé adresser. Parce ki le Quran Shareef, la parole d’Allah, li pas fine être crée ; li « Ghayr Makhluq » li pou éternellement reste appliquer pou tout les temps ; nannié là-dans jamais pas pou changer et jamais pas pou vine ene kitchose ki bizin pas prend compte. Sak mot là-dans li ena ene l’aspé historique, et li pou appliquer pour tous dimounes, et dans n’importe ki situation et à n’importe ki l’heure. So la loi li appliquer immédiatement, et li pou tous bane musulmans ki pou vini après, ziska la fin du monde.

 

Zamais aucaine lettre dans le Quran Shareef pou mort parce ki le Quran Shareef li la parole de Celui ki « Vivant et ki zamais pou mort » (c-à-d, Allah). Et pour tout les temps nous pou trouve Allah So l’echo et So réponse pé réflécter dans le Quran Shareef plisse ki bane lezot kitchoses dans nous l’existence parce ki Allah fine dire : « Nous pas fine oublier nannié pou écrire dans le Livre. » (Quran Shareef 6:39)

 

Ça l’aspé éternelle de la Parole d’Allah kot li pou appliquer pour tous l’époque li ene fait ki nous accepter sans difficulté kan nous lire bane versets kot bane commandements bien importants de la foi et de la loi (d’Allah) manifester : l’affirmation de l’unicité d’Allah, l’annonce de la récompense ou de punition dans la vie future, le commandement concernant pou ordonne le bien et interdire le mal... Mais le Quran Shareef li pas seulement ça. Certains de so bane détails li concerne bane évènements précis et dans ki périodes zot fine arriver et ki la science « Asbab Al-Nuzul » permette nous généralement pou identifier kan le texte du Quran Shareef li vine en li-même impé trop compliquer pour ki li enlève bane doutes ki dimounes ena. La question se pose kot, eski nous bizin lire bane tel passages dans Quran couma dire li forme partie d’ene l’époque ancien, et nous lire zot avec ene émotion sans ki ça problème ki fine dire là-dans là touche nous, ou bien eski nous bizin trouve dans ça rappel historique là (ça bane versets là) bane significations ki concerne nous aussi directement, pareil couma li ti concerne directement bane dimounes à l’époque du Saint Prophète (saw) ?

 

Anou prend l’exemple du Verset 101 de Surah « An-Nisa » :

 

« Celui ki exile li pou la cause Allah, li pou trouve lor la terre beaucoup places pou cassiette, et aussi l’abondance. Celui ki quitte so la case, ki exile li vers Allah et So Prophète, et après ça la mort joinde li, li sûr de so récompense avec Allah. Allah rempli de pardon et de pitié pou nous. »

 

Nous tous conné ki été Hijra – c’est l’émigration ki bane musulmans fine impose lors zot, en prenant l’exemple du Saint Prophète (saw) pou ki zot réussi sappé avec bane infidèles (Kafir) zot bane persécutions, et de ce fait zot fine bizin quitte Makka pour alle Madina pour alle joinde Oummat ki fine né (et pé grandi) là-bas (à Madina). Ça Hijra là fine passé ena plisse ki quatorze siècles de cela. Pendant le vivant même du Prophète (saw), Hijra fine terminer dans ene sens avec la conquête de la Mecque.

 

Apparemment donc, ça verset là et bane les autres versets ki ressemblé, zot seulement commémoratif, et la récompense (ajr) ki fine promette à ene Muhajir (immigrant) ki mort en chemin li népli forme partie de Livre d’Allah. (Nawzobillah) Sak musulman à n’importe ki moment de l’histoire de l’Oummah capave et mo bizin même dire ki li bizin vine ene Muhajir : littéralement dans certain cas, en abandonnant ene pays kot l’infidélité régner ; mais spirituellement dans tous bane cas, parceki Hijra, consister aussi pou éloigne nous, avec ene volonté ferme et arrive séki arrive, de tout séki rende nous « Ghafil » dans lizié d’Allah. Ça Hijra intérieure là pas pou arrêter excepter kan le Fath (la Victoire) vini, c’est-à-dire avec la « reconquête » avec le moment kot nous fine définitivement détruire dans nous les cœurs bane idoles ki Quran Shareef fine mette nous en garde, par exemple, l’histoire de Hazrat Ibrahim (as) li pas nek seulement ene zistoire ancien – mais li ene rappel à la vigilance ki mette nous en garde et pé adresse nous aujourd’hui. A nous prend ene l’autre cas kot le sens historique – tout en gardant bien entendu so validité complet kot li pas bizin empêche nous pour trouver ki nous ena affaire à ene l’ordre ki vine de côté d’Allah et ki ça l’ordre là li en générale : Mo pé faire référence ici le commencement du Surah « Al Maida ».

 

« O bane croyants ! Rempli fidèlement zot bane l’engagements. » (Quran Shareef 5:2)

 

Ça bane paroles là zot ena trait soit à bane traité ki fine conclure à l’époque du Jahiliyya (l’ignorance), ou soit li ena trait avec bane l’engagements ki bane musulmans fine prend envers le Prophète (saw). Si nous tenir nous à ça signification là ça pou veut dire ki Allah pé demande nous dépi des siècles kitchose ki népli concerne nous. Alors nous senti endans nous-même automatiquement ki ça (l’idée là) li stupide. D’ailleurs ça verset là li adressé « à bane ki ena la foi – bane ki croire ». Eski nous pas forme partie de bane ki ena la foi – bane ki croire?

 

Alors en vérité nous capave retire de ça bane mots de ça Surah là ene leçon pli générale, ki ena trait avec moralité : c’est-à-dire, ki nous bizin tenir et respecter ene parole ki nous fine donner (soit ki nous fine donne Allah ou soit bane dimounes)... ça li bien important. Mais, parmi tous bane pactes, parmi tous bane engagements, ki pli important ? Ki pli supérieur ? Ki pli universel parce ki li mette en cause l’humanité en entier, du début ziska la fin du monde ? Ça li en vérité le  « Mithaq » original, ene pacte par quoi bane créatures zot fine reconnaîte la souveraineté d’Allah kan zot fine réponne : « Bala » (Mais si !) à la question « Eski Mo pas zot (Rab) Seigneur ? » (Quran Shareef 7:173)  Moi aussi mo ti présent ça jour là, et moi aussi mo fine réponne « Bala » (Mais si !).

 

Et kan Allah dire : « O bane croyants ! Rempli fidèlement zot bane l’engagements. », mo conné, mo prend conscience ki Li pé attire mo l’attention lors mo bane manquements à propos ça l’engagement « solide » là, et aussi à propos tous bane fausses dieux ki mo fine donne l’importance plisse ki Li dans mo la vie de tous les jours. Sak fois ki mo craindre ene dimoune ou ene kitchose plisse ki Allah, sak fois ki mo place mo l’espoir en kitchose ou en kikaine plisse ki en Allah, alors mo fine fabrique « ene dieu » et alors mo fine trahir ça pacte ki mo ti faire avec Allah là. Anou prend ene l’autre exemple, concernant bane différents versets (Quran Shareef 3 :124 Al-Imran, 166-171 ; Quran Shareef 8:10-18 Al-Anfal), ki pé faire référence à deux grands dates dans l’histoire de l’Islam : la bataille de Badr et la bataille d’Uhud.

 

Ena ene façon pou lire zot ki li comme d’habitude, pareil couma nous faire récitation du Quran, et ki ça consister pou trouve là-dans ene rappel de bane évènements passés. Dans ça l’optique là, séki Allah dire dans ça bane versets là li adresser à bane dimounes ki fine morts dépi bien longtemps. Alors nous récite ça bane versets Quran là avec ene certain détachement puisseki nous conné couma tous ça là fine fini ; ene la victoire à Badr, et ene défaite à Uhud.

 

Mais seulement ena ene l’autre façon pour écoute (et interprète) ça bane paroles divines là : c’est ki nous faire ça bane versets là applique lors nous-mêmes. Le Jihad zamais pas fine arrêter et zamais pas pou arrêter tanque ki ena ene musulman lors ça la terre là. Nous la vie li ene champ de bataille. Nous l’âme li ene champs de bataille, et li dépende lors nous pou faire ça bataille là termine couma dans la guerre de Badr, ou ki li termine (en mal) couma la guerre d’Uhud. Alors laisse nous guetter séki le Quran Shareef enseigne nous lors bane raisons ki amène succès et défaite (de ça deux la guerre là) ? A Badr bane musulmans ki fine combatte l’ennemis zot ti pé appuye zot lors bane raisons sécondaire, c’est-à-dire, ki zot ti pé servi zot la force physique, zot l’intelligence, zot z’armes, zot montures (chevals). Mais malgré zot ena tous ça là, zot ti pé place zot confiance lors Allah tout sel ki Li-même Le Musabbib Al Asbab afin ki zot remporte la victoire. A Uhud, bane musulmans fine aveuglé par ça bane raisons secondaires là ; zot fine place confiance lors zot nombre et lors zot bane z’armes au lieu ki zot mette zot confiance lors Allah. A Badr bane musulmans ti pé la guerre (Li-Wajhillah) ;  butin ti pé vini après comme ene surplus. A Uhud, le désir pou gagne butin de (Ghana’iun) fine prend l’ampleur et alors ça fine entraîne désobéissance des troupes, ene tel désordre qui fine profite l’ennemi. Pareillement tous les jours nous confronté à bane même choix, dans nous bane combats extérieurs. Chacaine d’entre nous capave donc place li ou sois non (Li Wajhi Mah), kot li mette so confiance en Allah tousel ou bien en so bane propres la forces.

 

Nous fine dire : « O difé, vine fraîcheur et sécurité pour Ibrahim. » (Quran Shareef 21:70)

 

Difé ici li difé d’ene constitution naturelle et li représente bane exigences de l’âme animale (Nafsé Amâra), et difé fine recevoir l’ordre (d’Allah) pou vine « fraîcheur et sécurité » pour Ibrahim. Mais seulement Ibrahim li pas en réalité, ene seul dimoune mais li représente ene personnalité collectif (c’est-à-dire, toute ene nation) ; parce ki pour tout réalité collectif ena ene être qui symbolise li : ainsi Adam li symbolise l’humanité, et c’est pour ça raison là ki Allah fine dire: « Ibrahim ti représente toute ene nation » (Quran Shareef 16:121)

 

Le fait ki Ibrahim li zot l’origine et zot papa, li représente la totalité de bane qui suive so chemin (l’unicité d’Allah); li aussi symbolise ene reconnaissance de l’unicité divine ki extra pure, et li guide dimounes pour ki zot adore zis le Rabboul Aalameen (le Seigneur de tous bane lé mondes). De même, Adam li l’origine et le papa de la race humaine, c’est-à-dire de bane z’animaux ki doué de raisonnement et d’intelligences.

 

Quant à Muhammad (saw), li le papa et l’origine de Ibrahim et d’Adam, ki en réalité fine gagne le titre de papa  grâce à l’excellence de Hazrat Muhammad (saw) ki en fait supérieur à zot dans ça respé là. Alors n’importe ki sanlà suive la religion d’Ibrahim li vine Ibrahim ; et alors difé gagne l’ordre pour vine « fraîcheur et sécurité » pour Ibrahim et pour bane ki suive so religion, et ça li indiquer dans ça verset suivant là :

 

« O mo peuple, mo pas prend part dans bane associé ki ou donne Allah. Moi, mo tourne mo figure sincèrement vers Celui ki fine créer bane léciel et la terre, et mo pas forme partie avec bane ki donne bane associés à Allah. »  (Quran Shareef 6:79-80).

 

« Mo pou reste bien loin avec ou, et avec séki ou prier, à la place d’Allah. » (Quran Shareef 19:49)

 

Allah fine ordonne nous pour suivre  la religion d’Ibrahim  à travers So parole :

 

« Alors suive religion Ibrahim ki ti sincère et ki pas ti mette aucaine associé avec Allah. » (Quran Shareef 3:96)

 

« Qui capave meilleur en réligion qui celui qui soumette li entièrement à Allah, faire du bien et suive sincèrement réligion Ibrahim? » (Quran Shareef 4:126)

 

N’importe ki sanlà pas conforme li à ça modèle ki Ibrahim (as) représenter, n’importe ki sanlà pas pratique couma Ibrahim (as) – le Tawhid le plus fondamental, et ki pas oriente li zis vers Allah, alors ça dimoune là li pas forme partie de bane ki suive la religion d’Ibrahim. Et alors li pas Ibrahim, et difé pas fine gagne l’ordre pour vine « fraîcheur et sécurité » pou li. Au contraire li vine parmi bane ki fine écarte zot de la religion d’Ibrahim et ki fine alle vers zot propre la perte, pareil couma ça parole d’Allah dire nous :

 

« Ki capave détester religion d’Ibrahim, à part bane ki rende zot même imbécile ? » (Quran Shareef 2:131)

 

En plus de ça, ena les autres versets ki kan comparé avec bane versets ki mo fine présenté, nous pou trouver ki zot ena trait avec ene évènement futur – pas ene évènement passé couma nous fine étudier. Alors c’est le cas pour bane versets ki trouve à la fin du Surah « Al Fajr » :

 

« O toi, âme dans to bien-être, retourne vers to Maître, satisfait et Li aussi satisfait (avec toi)... » (Quran Shareef 89:28-29)

 

C’est au moment même de la mort ki ça l’annonce de ça bonne nouvelle là pou donner à ça l’âme là, kot li pou recevoir satisfaction d’Allah lors li et aussi bonheur dans la vie future. Ou bien li pou gagne ça bonne nouvelle là le Jour du Jugement. Ça deux interprétations là zot en aucun cas contradictoires mais, d’après moi zot paraîte, complémentaires parce ki zot donne ene l’idée ki c’est après la mort de ça (bon) serviteur là ki li pou recevoir ça l’annonce là.  Mais quoiqu’il en soit, ena ene  troisième interprétation, ki, sans contredire ça deux premiers là, ki ramène nous au présent : parce ki nous pas bizin penser ki la mort li seulement littérale couma nous habituer penser, c’est-à-dire, kan nous quitte ça le monde là pour Aakhérat. Le Saint Prophète Muhammad (saw) fine dire : « Mort, avant ki faire zot mort ; faire zot bilan avant ki pou faire zot bilan. » ! Donc, exister aussi ene la mort volontaire, ki consister kot ene dimoune li prêt pou détache li-même complètement de ça le monde temporaire et matériel là (Dar Al-Dunya) et li soumette li totalement à la volonté d’Allah. Celui ki trouve li-même dans ene telle l’état, alors couma so l’âme pas pou trouve la « paix » ? - En vérité li pou gagne ça la paix ki ça verset là fine dire kot so l’âme pou satisfait avec Allah et Allah pou satisfait avec li.

 

« Est-ce qui c’est pas en pensant à Allah qui lécoeur trouve tranquillité?» (Quran Shareef 13:29)

 

Kan nous récite bane derniers versets de Surah « Al Fajr » nous pas bizin laisse so l’aspé de la vie après la mort masquer possibilité et l’urgence pour nous l’âme pou retourne vers so Rab satisfait avec Li et Allah aussi satisfait avec li, sans ki li attane ki so l’âme arrive ziska so tombe.  Nous pas bizin oublier aussi ki bane versets ki ena trait avec bane évènements historiques zot pas ena zis ene relation avec séki fine passé dans le passé, mais zot ena aussi ene relation avec nous-mêmes, et avec l’état ki nous trouve nous au moment ki nous récite zot. Ena aussi bane versets ki là-haut là-haut zot paraîte zis appliquer au niveau de la communauté et ki pas concerne ene dimoune (croyant) séparémment. Laisse nous prend l’exemple de verset 14 de Surah « Ash-Shura » :

 

« Établir la religion, et pas faire li vine ene sujet de divisions. » (Quran Shareef 42:14)

 

Ça verset là fine ordonner à l’Oummah ki li bizin reste uni, et li pas nécessaire pour moi pou insister ici lors l’importance de l’entente dans la communauté, ni lors bane mauvais conséquences de so bane division ki fine ena dans le passé, et aussi dans l’époque azordi jour ki nous pé vivre. Mais si nous tenir lor ça seul signification là, li pou ene moyen un peu facile pou évite bane commandements du Quran Shareef ; en effet, le fait ki mo pena le pouvoir personnel pour mette en action ça unification de la communauté (l’Oummah) là, et le fait ki responsabilité de ça dés-union là li éparpiyé, alors li tentant pou persister répéter ça verset là comme ene sorte de souhait (pieux) tout en soumettant au fait ki nannié là-dans (dans Quran) pou changer.

 

Ça manière de voir là li veut dire oublier ki le premier musulman ki mo bizin convaincre, c’est mo-même. Li pas peut-être en mo pouvoir pou rassembler tous bane membres de l’Oummah, mais li certainement de mo devoir pou rassembler dans l’adoration d’Allah, tous bane membres de mo lé corps et aussi mo l’âme en entier. Mo bizin par conséquent percevoir dans ça verset là ene l’ordre, ki immédiatement applicable, afin pou mette ene terme à mo propre dispersion (kot mo l’être tout entier ki attiré dans tout direction – au lieu diriger vers Allah): kan mo accomplis la prière (Salaat) mo lé corps li tourné vers Kaaba. Mais eski mo lé cœur aussi orienté vers so propre Qibla (direction), c’est-à-dire vers le Rab de la Kaaba ? Mo bane pensées, mo imagination, mo mémoire, en bref, eski tous mo bane facultés zot vraiment maryé piké ensam dans ça  acte fondamental dans la religion (c’est-à-dire, la prière), ou bien eski ça bane membres de mo lécorps et de mo l’âme zot occupé sakaine de so côté, dans bane activités ki péna nannié à voir avec Salaat ? Si ça c’est le cas, mo en état de division interne (Tafarruq) et mo bizin senti moi directement visé par ça bane l’ordre d’Allah là.

 

La récitation du Quran et la méditation lors tel ou tel versets Quran zot inspire moi dans ene tel façon ki bizin employe zot à plusieurs reprises pou mette en valeur ene distinction nécessaire, l’expression (Isharatan La Tafsiran). Mo croire ki kan nous récite Quran Shareef avec l’attitude intérieure ki mo fine dire ta l’heure là – kan nous récite li couma dire li fine fek révélé, couma dire c’est nous ki li fine adresser après le prophète (saw) – alors nous lé cœur li ouvert li à la perception de bane (Isharat) – c’est-à-dire, bane « allusions bien calé » ki sak verset et Surah dans Quran ena en grand nombre.

 

Dire zotte: « si la mer ti servi couma l’encre pou écrire banne parole mo Maitre, la mer ti pou épuiser avant qui tout parole mo Maitre fini écrire, même si Nou emmène ène l’autre la mer pareil encore pou aider. » (Quran Shareef 18:110)

 

Ki Allah donne nous le Tawfiq et aide nous pou oriente nous-mêmes vers le vrai Qibla – le Qibla de nous Rab. Ameen.